28/4/09

Qigong para mejorar la eficacia de la vacuna antigripal


Las artes chinas tradicionales del tai chi y el qigong mejorarían la respuesta inmune de los adultos mayores a la vacuna antigripal, sugirió un estudio preliminar. Los adultos mayores deben recibir la vacuna antigripal todos los años porque están en riesgo de sufrir complicaciones, como la neumonía. No obstante, algunos adultos no producen una respuesta inmune suficiente a la vacuna como para estar protegidos del virus de la gripe.

Investigadores de la University of Illinois analizaron si la combinación de tai chi y qigong mejoraba la respuesta inmune a la vacuna antigripal en los adultos mayores.Los resultados fueron publicados en American Journal of Chinese Medicine. Si bien el estudio sugiere que el tai chi y el qigong pueden mejorar la respuesta de los adultos a la vacuna antigripal, esto es sólo un "estudio que prueba un concepto", advirtió a Reuters Health el doctor Yang Yang, que dirigió la investigación.

Yang es profesor adjunto de Kinesiología y Salud Comunitaria en la Illinois University y maestro de tai chi y qigong. Según el autor, se necesitan estudios más grandes para confirmar estos resultados y conocer si el aumento de anticuerpos contra el virus de la gripe relacionado con el tai chi/qigong es suficiente como para prevenir la influenza.


25/4/09

Qi Gong para el Corazón

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La Medicina Tradicionl China considera el Corazón como la morada de la mente, el señor de la sangre y el gobernador de los vasos sanguíneos. El Corazón tiene una gran importancia puesto que es el órgano que controla los procesos vitales del cuerpo humano, mediante la coordinación de las actividades de todos los demás órganos.


Las funciones del Corazón son:

1. Gobernar los Vasos Sanguíneos: El Corazón es el Maestro de la sangre y la impulsa mediante su fuerza motriz. El estado del Corazón influye en el volumen de Sangre que se forma y en su reparto. La debilidad del Corazón afecta a la nutrición y al reparto de Sangre. Si el Corazón no está bien la constitución es débil y los tejidos están mal nutridos. El color rosado de la cara, con brillo discreto, es señal de normalidad, el color pálido, amarillento y mate denota insuficiencia.

2. Dirigir el Shen: El Corazón es la morada del Shen (Espiritu/Mente) por tanto controla la vitalidad ( alegría, ganas de vivir) y las actividades mentales ( psiquismo, conciencia, corazonada, intuición, pensamiento...).



Odisea Chi os presenta en este vídeo una serie de ejercicios de Qi Gong especialmente indicados para optimizar la salud del Corazón. El vídeo está realizado por el profesor de Qi Gong Josep Muñoz.

14/4/09

Descubrir el Qi


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Podemos definir el concepto de Qi como la sustancia esencial del Universo. Nuestro cuerpo asimila este Qi de tres fuentes principales: de la herencia genética, de los alimentos y del aire. La cantidad, la calidad y el correcto flujo del Qi por nuestro organismo nos permitirán disponer de un eficiente sistema inmunológico que garantizará la defensa de nuestra salud. En caso de enfermedad el Qi también será quien podrá recuperar nuestro bienestar y el correcto funcionamiento del organismo.

El primer paso de un practicante de Qi Gong debe ser el de tomar consciencia del Qi, es decir, ser consciente de su existencia, de su naturaleza y de los beneficios que nos aporta. El Qi no puede verse pero si que puede sentirse y los ejercicios de Qi Gong también nos permiten aumentar nuestra sensibilidad para poder sentir físicamente el Qi.

Para iniciar una primera toma de contacto con el Qi describiremos un sencillo método práctico que podemos ir siguiendo a través del vídeo publicado.

1. En la posición inicial empezaremos con una breve meditación para serenar nuestra mente y hacer una primera toma de contacto con el Qi. Inspiraremos y exhalaremos suavemente por la nariz, es importante practicar la respiración abdominal. Mientras inspiramos imaginaremos que el Qi (puede ser una luz blanca) entra por nuestra coronilla y llega hasta nuestro Dantien inferior (zona del ombligo) al espirar visualizamos como la energía de nuestro Dantien se expande por nuestro cuerpo. El tiempo de este ejercicio puede ser al principio de dos minutos.

2. El segundo ejercicio tendrá el objetivo de poner nuestro Qi en movimiento y para ello podremos realizar el primer ejercicio de la serie de Qigong Shibashi. Al principio podemos realizar una serie de 20 repeticiones. Es importante seguir el mismo ritmo que en el vídeo, inspirando al levantar los brazos y espirando al bajarlos. Mientras realizamos el ejercicio estaremos relajados y concentrados en todo lo que pasa en el interior de nuestro cuerpo.

3. El tercer ejercicio tiene el objetivo de poder sentir el Qi entre nuestras manos como si fuera un globo que podemos contraer y expandir. Iremos siguiendo aproximadamente los movimientos del vídeo pero con mucha autonomía. Cuando sintamos la energía entre las manos, que será parecido a sentir la densidad del aire, nos concentraremos en esa sensación y practicaremos el movimiento que la produce.

Este es un primer método para sentir el Qi y ponerlo en movimiento. El Qi puede sentirse en nuestro organismo de muchas maneras distintas: tensión en palma de las manos, hormigueo en pierna o piel, calor, pequeñas descompresiones en meridianos, lagrimeo, aumento de sensibilidad (picor) en puntos de acupuntura…

Es aconsejable realizar este ejercicio en silencio o con música suave.

10/4/09

Medicina Tradicional China


La Medicina Tradicional China (MTC), medicina ancestral originaria de la antigua China, ha perdurado y ha evolucionado a lo largo de la historia. Durante la segunda mitad del s. XX, esta terapia ha ido introduciéndose en los países occidentales y ha obtenido una gran aceptación entre los usuarios de estos países que han encontrado en ella una medicina diferente, nada agresiva y muy preventiva, mediante la cual se obtienen resultados eficaces y rápidamente. La Medicina Tradicional China es una medicina holística ya que entiende que no existen enfermedades, sino enfermos, tiene en consideración no sólo lo que sucede en el órgano, sino también lo que sucede en todo el organismo, la manera de manifestarse, como responde a las influencias externas y a los estímulos del entorno.


Los pilares básicos de la MTC son la Teoría del Yin y el Yang y la Teoría de los Cinco Elementos. Los principios y las premisas de la medicina china se extraen directamente de la filosofía tradicional taoísta, la escuela del pensamiento más antigua y singular de China. La mayor premisa de la teoría medicinal china es que toda forma de vida del universo es animada gracias a una energía vital denominada "Qi". El "Qi", sustancia fundamental del organismo y del universo, impregna y penetra la totalidad del cosmos. La digestión, por ejemplo, extrae "Qi" de la comida y la bebida y lo transporta por todo el organismo, la respiración extrae "Qi" del aire en los pulmones. Cuando estas dos formas de Qi se reúnen en la sangre, el Qi circula como energía vital por los meridianos o canales energéticos.


Fuente:



Enlace de interés:

5/4/09

Profesor Lin Housheng


“El 21 de junio de 1980, en el Hospital del Pueblo nº 8 de Shanghai, tuvo lugar una operación quirúrgica singular. Un maestro de Qigong estiró la mano derecha y apuntó los dedos índice y corazón a un punto de acupuntura en el entrecejo del paciente.
Por sus dedos emitió waiqi, o flujo de energía, desde una distancia de unos 3cm para anestesiar a una mujer de 29 años que yacía relajada sobre la mesa de operaciones, con los ojos cerrados. Tres minutos después, el hombre del Qigong indicó al cirujano que empezara la operación de un tumor en la tiroides.
La paciente no dio la menor muestra de dolor. Sólo una observación casual traicionó su conciencia del escalpelo. “¿Cómo es doctor?”. Durante los 140 minutos que duró la operación, estuvo totalmente a gusto, y cuando la enfermera le dijo que le habían quitado un tumor del tamaño de una nuez junto con los tejidos contíguos, una pequeña sonrisa iluminó su cara. Después que la restañaran y cosieran la incisión, se sentó lentamente y dio las gracias al maestro de Qigong y al cirujano.”


Bian Ji. Periodista de China Sports Magazine
Los prodigios del Qigong Mandala Ediciones 1989


El maestro de Qigong era el doctor Lin Housheng, profesor del Colegio de Medicina China en Shanghai, director del Instituto de Investigación de Qigong en China y Presidente Honorario de la Sociedad Internacional de Curas Naturales. Sus estudios científicos sobre la curación Qigong se han publicado en la prestigiosa revista Nature (Vol. 275,1978). El Maestro Lin también ha dado personalmente tratamientos de Qigong a los altos funcionarios chinos, tales como el presidente de la República Popular China Jiang Zemin .

El Dr. Lin Housheng tiene publicados más de 10 libros y es el autor de la famosa serie de ejercicios terapéuticos de Qigong conocidos con el nombre de Shibashi o de los 18 Movimientos que pueden verse en una grabación histórica recogida en este blog.

Masaje facial para la belleza

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Gracias a su larga tradición y sabiduría la Medicina Tradicional China ha desarrollado distintos tratamientos cosméticos destinados a mejorar la belleza de los seres humanos. Conseguir una piel suave, brillante y húmeda, un rostro saludable y un cuerpo lleno de vitalidad son objetivos que se consiguen con la combinación de las variadas terapias que nos ofrece la Medicina Tradicional China. Los alimentos dietéticos, hierbas medicinales, acupuntura y el masaje son los métodos empleados para conseguir conservar la deseada juventud facial.

En el vídeo que os ofrecemos podréis ver como se realiza de un masaje facial destinado a conservar la belleza del rostro. La técnica de este masaje permite dragar los meridianos y mejorar la circulación sanguínea de la cara retrasando de esta manera el envejecimiento. El masaje se aplica principalmente, con los dedos índice y medio, y en unos puntos de acupuntura muy específicos que permiten regular el qi y nutrir la piel.

4/4/09

Qi Gong para los Cinco Organos: El Hígado

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El Profesor de Tai Chi y Qi Gong Josep Muñoz ha ideado una serie de ejercicios terapéuticos destinados a mejorar nuestra salud. En este blog os iremos presentado esta serie dedicada a los 5 Órganos de la Medicina Tradicional China. En esta primera entrega Josep Muñoz nos enseña los primeros tres ejercicios destinados a descongestionar y armonizar la energía del Hígado, que es el órgano encargado de regular la cantidad de sangre y el flujo del Qi por el organismo. La emoción que rige el Hígado es la ira y el segundo ejercicio nos ayudará a liberarnos de ella.
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Más información:
Qigong para la salud (Web de Josep Muñoz)

El Libro De Chuang Tse: Los Hombres Auténticos


Chuang Tse es junto a Lao Tse el principal filósofo de la escuela Taoista. Nació en la ciudad de Meng y vivió entre los años 369-286 a. de C. Profesionalmente desempeño durante un tiempo el cargo de funcionario público, estuvo casado y tuvo varios hijos. En su época era muy respetado y conocido por su gran erudición y por haber renunciado a un próspero "alto cargo" que le fue ofrecido.

Su libro no es un tratado de filosofía normal, se trata de un compendio de narraciones, con un alto contenido humorístico que nos acercan a sus dos principales máximas: el Tao y el Te, es decir el Camino y la Virtud. El capítulo VI está dedicado a aquellos hombres que en la legendaria antiguedad había alcanzado el Tao, y que para ello también se habían servido de la práctica del arte del Qi Gong.

CAPITULO VI DE " EL LIBRO DE CHUANG TSE"

El Gran Maestro Original

Solamente el hombre auténtico posee la comprensión. Pero ¿Cuál es el hombre auténtico? El hombre auténtico de la Antigüedad no luchaba contra la pobreza, ni buscaba su relación entre las riquezas, pues no tenía grandes proyectos. Por eso no se lamentaba de sus fracasos, ni se excitaba por el éxito. Podía escalar las alturas sin miedo, sumergirse en las profundidades sin dificultades y pasar a través del fuego sin dolor. Esa es la clase de persona cuya comprensión le ha elevado hacia el Tao.

El hombre auténtico de la Antigüedad dormía sin ensoñaciones y estaba despierto sin ansiedad. Comía sin deleitarse, respiraba profundamente, muy profundamente. El hombre auténtico respiraba desde los pies hacia arriba, mientras que el hombre común respira desde la garganta. Las palabras de los imperfectos surgen como un vómito. Encenagados en la avidez y el deseo, no son más que débiles sombras en los caminos del Cielo.

El hombre auténtico de la Antigüedad no se agarraba a la vida ni temía a la muerte. Llegaba a este mundo sin expectativas y lo abandonaba sin resistencia. Se iba serenamente y venía serenamente, eso era todo. No intentaba olvidarse de su origen, ni estaba interesado en lo que llegaría a ser. Amaba cuanto recibía, pero también se olvidaba de lo que había recibido y lo dejaba ir. No daba preferencia al corazón sino al Tao, ni prefería los caminos de lo humano a los del Cielo. Esto es lo que se entiende como un hombre autentico.


Chuang Tse

Medicina Tradicional China

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La Medicina Tradicional China es uno de los artes más antiguos de sanación. En realidad, es una medicina preventiva. Antiguamente, los monjes eran los encargados de la salud de la aldea. Visitaban a las familias en forma periódica y a través de diferentes técnicas mantenían la buena salud de los habitantes, quienes retribuían esos servicios a través del trueque.

El libro más antiguo de Medicina Tradicional China es el HUANGDI NEIJING (Canon de medicina interna), escrito en forma de diálogo entre el Emperador amarillo y su médico de cabecera. Ahí podemos encontrar las propiedades curativas de la granada y del ruibarbo. El emperador KIWANG-TI acostumbraba a darse baños con esas hierbas para sus dolores articulares.

Dentro de la Medicina Tradicional China, encontramos diferentes disciplinas: digitopuntura, acupuntura, fitoterapia, aromaterapia, naturismo, iridología, aurículoterapia, cromoterapia, reflexología y oligoelementos, entre otras, que hacen que esta medicina sea tan completa y abarcativa. Las dietas y los masajes son muy importantes dentro del estilo de vida este pueblo, como así también el Chi-Kung.

Se considera al cuerpo humano como un microcosmos que debe vibrar armónicamente con el macrocosmos en donde vivimos. Un desbalance energético, o una desarmonía, deriva en una enfermedad. Cuando el cuerpo está armónico con el interior y el exterior, es cuando estamos en la frecuencia llamada salud. Para entender esas desarmonías, debemos conocer las teorías del Yin/Yang y de los cinco elementos, manejadas tan eficientemente dentro de la Medicina Tradicional China.

Es fascinante ver a un especialista en Medicina Tradicional China en acción, ya que cuenta con diferentes abordajes para llegar a la causa de la enfermedad, detectando los meridianos o canales que están bloqueados. El estado de ánimo del paciente es muy importante porque dependiendo del tipo de desarmonía emocional que tenga, va a ser la enfermedad que manifieste.

Se reconoce a la persona como "individuo", por eso es que ante dos personas con la misma enfermedad, no va a ser el mismo el tratamiento a seguir. Son dos cuerpos diferentes, dos vivencias diferentes, dos tratamientos diferentes. Por eso es que la Medicina Tradicional China es una medicina holística, ya que contempla la armonía entre cuerpo, mente y espíritu.
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Enlaces a excelentes reportajes sobre Medicina Tradicional China:

1/4/09

Taller de Qi Gong

En primavera el qi o energía vital emerge, manifestándose en la naturaleza y en el cuerpo humano. A través de los movimientos de Qi Gong podemos movilizar esa energía de vida para hacer un potente trabajo interior de limpieza, fortalecimiento y conexión con nosotros mismos. En este taller aprendermos movimientos justos, armoniosos y energéticos que nos ayudarán a ajustar nuestro esqueleto, flexibilizar nuestra musculatura, limpiar nuestro organismo y activar el qi por los canales o meridianos hasta cada una de las células de nuestro cuerpo.
Programa

. Meditación vertical, trabajo con los ejes y ajuste de la pelvis “el caldero alquímico”.
. Secuencias de movimientos, fluidez y energía.
. Posturas de dao yin inspiradas en los movimientos de los animales: la grulla, el águila, el ciervo o el dragón. Trabajo con el elemento “madera” de la primavera.
. Potenciación del primer dantián, el almacén de energía, y de los centros de energía básicos.
. Sensibilización al qi y respiración con las puertas de energía. Activación del “manantial de burbujas”, la fontanela, el lao gong, el mingmen o “puerta de la vida”.
. Aprender a emitir energía y a no gastarla. El intercambio de qi con los árboles. Concentrar el qi.
. El arte del movimiento desde el justo centro. Espacio yin y espacio yang. Gesto espontáneo y conciencia del instante presente.

Imparte

Isabel CALPE RUFAT es Doctora en Antropología. Ha realizado estudios en la Universidad de Barcelona y seminarios en la École d´Hautes Études en Sciences Sociales de París.

Enseña el Qi Gong según la doble tradición taoísta y budista china y ha sido formada a las artes corporales tradicionales chinas por la maestra Kar Fung Wu, según las enseñanzas del Templo de Guang Xiao (Cantón) y la transmisión del linaje de Hui Neng, el Sexto patriarca del budismo chino Ch´an (zen).

Lleva más de diez años dedicada a la investigación y enseñanza del Qi Gong y es autora del libro “Qi Gong: Práctica corporal y pensamiento chino” editado por Kairós.


Dónde y Cuándo

Los dos talleres comparten el programa básico necesario a la práctica, de ajuste, enraizamiento y abertura del cuerpo al qi, así que pueden cursarse de forma independiente o conjunta. Para un mayor provecho se aconseja cursar los dos.

Fechas: Lunes y Miércoles: 20, 22, 27, 29 de Abril, 4 y 6 de Mayo. (Taller 1)
Lunes y Miércoles: 11, 13, 18, 20, 25 y 27 de Mayo. (Taller 2)

Horario: 19 a 20h10

Lugar: Jardines de la Tamarita de Barcelona
Passeig de Sant Gervasi 47-49.
Estación más cercana la de Avda. Tibidabo de los FGC, -ubicada al final de la calle Balmes-, a 15 min. desde Plaça Catalunya.

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