Chi Kung y la OSTEOPOROSIS

La osteoporosis es una enfermedad silenciosa, la pérdida de masa ósea se va produciendo si darnos aparentes avisos, sólo, cuando está muy avanzada suele dar la cara, en Europa, aproximadamente cada 2 minutos 3 mujeres y 1 hombre sufren una fractura debido a esta enfermedad.

Nuestro sistema médico aconseja fundamentalmente dos cosas una vigilar la alimentación realizando aportes complementarios de calcio, y el segundo consejo que nos dan es el ejercicio, desde caminar todos los días hasta los ejercicios de gimnasia tipo mantenimiento. Es aquí donde el Chi Kung también tiene cabida. Este ejercicio considerado entre suave y moderado de por sí ya es beneficioso pero según la medicina china aporta un extra comparado con otros estilos de gimnasias.

Según la Medicina Tradicional China uno de los factores principales de la osteoporosis es la falta de “energía", de Qi, en los riñones. El segundo factor importante es la falta de armonía entre las funciones de bazo y de estómago. Y cuando hablamos de riñones no podemos olvidar que también las glándulas suprarrenales, que están sobre los riñones, son parte de este sistema y que son las encargadas de producir entre otras sustancias, dos hormonas, el cortisol y la adrenalina que se generan cuando padecemos estrés y que agravan el problema. Ya se sabe que uno de los factores que aceleran esta enfermedad es el estrés.

Los primeros síntomas, no de la osteoporosis pero si de este desajuste en estos sistemas, empiezan cuando aparece una debilidad general, fatiga y dolores en las articulaciones, sobre todo en las rodillas, la cintura y la parte baja de la espalda. Son normales también los zumbidos de oídos y los mareos, la micción frecuente, aparece sensibilidad especial en las extremidades manos y pies, llegando a encontrar casos que nos relatan que hasta en verano se les quedan fríos los pies. También se produce una sensación de boca seca.

Con Chi kung, aparte del ejercicio externo de músculos y articulaciones, es capaz de trabajar sobre estos sistemas de Riñón, Bazo y Estómago mejorando el flujo de energía en ellos. Con la mejora de estos sistemas estamos consiguiendo que el estado de nuestros huesos tambien mejore.

Fuente y artículo completo: http://personal.telefonica.terra.es/web/encuerpoyalma/rinconequilibrio/qigong/qigongosteoporosis.html

Energía Chi para la sexualidad

El Chi, concebida como nuestra energía vital, se puede potenciar con ejercicios ancestrales para mejorar la sexualidad y la salud en general.

La terapeuta holística Adamelia Rodríguez, también conocida con el nombre espiritual de Lashmin Narayan, practica yoga, reiki, tai chi y otras gimnasias alternativas para mejorar la vida; ella señala que ciertos ejercicios nos ayudan a mejorar nuestra actividad sexual.

La gimnasia de la salud ancestral, el Qi gong, ofrece todo un abanico de posturas para facilitar la circulación de la energía sexual. “Toda la atención que prestamos a nuestra sexualidad reposa sobre una buena gestión del Chi, nuestra energía vital”, afirma Rodríguez.

Qi gong es un método chino que combina suaves movimientos de cuerpo, concentración mental y respiración para aumentar la energía del hombre.

La sexualidad es la fuente de la vida, también es un factor de felicidad. “Los ejercicios que proponemos con el Qi gong no giran en torno a las posturas para estimular la libido, sino a la energía que dedicamos. De su buen uso depende nuestra salud”, insiste Adamelia Rodríguez.

Explica que la sexualidad se basa, tradicionalmente, en la unión de los sexos opuestos, del principio masculino y femenino, del yin y el yang, que, asociados, permiten una libre circulación del Chi. 

EJERCICIOS. “De pie, con los pies juntos, separa lo máximo posible la punta de los pies manteniendo los talones juntos. Flexiona las rodillas para descender sin inclinarte hacia delante ni arquear los riñones. Las manos rodean un árbol, los brazos se redondean, con las palmas de cara al abdomen. Emiten energía en dirección del sexo”. 


Fuente:http://www.opinion.com.

SHAOLIN NEIJIN YIZHICHAN

Este estilo de Qi Gong, procede del templo Shaolin del sur (Nan Shaolin), situado en la provincia de Fujian. Si, si, habéis oído bien. Muchos no sabrán que en China han existido y existen otros templos budistas de la orden Shaolin. El templo original y cuna de las artes marciales Shaolin y de la escuela Chan/Zen, está situado en la provincia de Henan, en el centro de China. Y es visitado diariamente por miles de turistas. Sin embargo Shaolin se conformó como una orden monástica y con el tiempo, se construyeron otros templos donde los monjes también practican las artes marciales. Concretamente, en este Nan Shaolin, se crearon varios de los estilos de Gong Fu sureño, más famosos, como el Hung Gar o el Choy Lee Fut, entre otros. Y es aquí donde surgió este estilo particular de Qi Gong. 

Un poco de historia:

La verdad es que este sistema de Qi Gong, no lo hubiéramos podido conocer, de no ser por la persona de Que Ah Shui. Este hombre, nació en 1926, en el seno de una familia muy pobre. Eran tiempos en que el gobierno de Ma Zhe Dong, no había decretado todavía la ley del hijo único. Como sus padres tenían más hijos (Como los pobres no tenían ni televisor ni radio, pues se entretenían haciendo niños. Algo bueno tiene que tener el ser pobre, ¡Leñe!) y eran muy pobres, se ve que al pobre chaval, le dijeron: ¡Ala, que te vas p´al monasterio! Y allá que se fue. Y fue allí donde aprendió las artes marciales del templo, juntamente con este sistema de Qi Gong. 

Después de 25 años de monacato, el hombre se ve que se hartó y decidió abandonar la vida monástica. Siendo ya una persona normal, se ganaba la vida como sanador. Durante muchos años pasó desapercibido (Como tantos buenos artistas marciales y maestros), hasta que un día, acudió a su consulta un miembro del gobierno chino (Un político, vamos), con una grave enfermedad. Tras su espectacular recuperación, el susodicho le invitó a Que Ah Shui a que enseñara su método de curación. Y así fue como el Shaolin Neijin Yizhichan, fue mostrado al público, por primera vez. Pues anteriormente, este sistema de Qi Gong, solo era conocido por los monjes del templo Shaolin del Sur.

Hablemos de curación:

La medicina tradicional china, posee cuatro métodos de tratamientos:

- La acupuntura (y técnicas auxiliares, como las ventosas,moxibustión, martillo de flor de ciruelo, etc.)
- La fitoterapia
- El masaje
- Qi Gong

Aunque los tres primeros métodos están bien establecidos en los países occidentales, el Qi Gong de tratamiento o Terapia Qi Gong, no lo está. 

Cuando hablamos de Qi Gong, podemos establecer tres categorías, según su acción:

- Terapéutico
- Marcial
- Espiritual

Al hablar del primer tipo, el terapéutico, cabe señalar que existen dos tipos de Qi Gong: Aquel que la persona practica por su cuenta o con la guía de u maestro, para mejorar su estado de salud y prevenir la aparición de enfermedades. Y La Terapia Qi Gong en la cual, un experto en Qi Gong, utiliza su “poder”, para movilizar y equilibrar el sistema energético del paciente, mediante unos extraños pases de las manos, sin necesidad de tocar al paciente.

En China, la mayoría de los especialistas en este tipo de tratamientos, han sido entrenados en el arte del Shaolin Neijin Yizhichan. Este sistema de Qi Gong, nos capacita para emitir el Qi, más allá de los límites de nuestro cuerpo físico y afectar a otras personas, animales, etc. Cuando comienza el tratamiento, el paciente siente una relajación cada vez mayor, que lo sumerge en un estado de semiinconsciencia. A menudo, el cuerpo del paciente se mueve de forma involuntaria, por acción de los “pases” del terapeuta. Aunque no siempre es así, ni tampoco es necesario para que el tratamiento surta efecto. Esta habilidad de mover a las personas a distancia, se llama Kong Jing que quiere decir “Fuerza vacía”.


Fuente y artículo completo: Wudang

ZHAN ZHUANG - MEDITAR COMO UN ÁRBOL

Entrevista con el maestro Lam Kam Chuen (LKC). Nace en febrero de 1920, tras estudiar Medicina occidental en Japón, vuelve a China el año 1940. empieza a estudiar Zhan Zhuang con el maestro Wang Xiang Zhai. A lo largo del tiempo adquiere un conocimiento profundo del sistema y ayuda al maestro Wang a desarrollar el Zhan Zhuang como un remedio para curar y mantener la salud. En el año 1953 empieza a tratar personas con enfermedades crónicas en el Hospital del Ferrocarril de Beijing, utilizando ciertos aspectos del Zhan Zhuang, y más tarde sigue los tratamientos en su propia clínica. Actualmente el profesor Yu, a pesar de su avanzada edad, sigue dando clases en los parques de Beijing. Es miembro del Consejo de la Federación de la Ciencia del Chi Kung de la República Popular de China y es consejero para la American-Chinese Chi Kung Association.

Acceder a la entrevista pulsando aquí

La ciencia avala las virtudes del taichi

El taichi ha demostrado ser beneficioso para prevenir caídas y mejorar el bienestar psicológico en personas mayores, según una investigación que ha revisado los datos científicos disponibles sobre la relación entre taichi y salud.

Por el contrario, no ha demostrado ninguna eficacia con los síntomas de la artritis reumatoide ni de ningún tipo de cáncer. Aunque algunas personas con artritis o con cáncer se sientan mejor cuando practican taichi, estos casos individuales no justifican que se recomiende al conjunto de los pacientes con estas dolencias.

Finalmente, hay un amplio abanico de trastornos de salud para los que se ha propuesto que el taichi es beneficioso y para los que los estudios científicos no son concluyentes. Ya sea porque el número de voluntarios que ha participado es pequeño o porque los estudios están mal diseñados, no se sabe a día de hoy si el taichi es beneficioso para la tensión arterial, para la capacidad respiratoria, para reducir el riesgo cardiovascular o para el parkinson.

Con su énfasis en el control de la respiración y en la armonía de los movimientos corporales, al taichi se le han atribuido beneficios para la salud desde principios del siglo XX. Aunque nació en China como una disciplina marcial hace casi 400 años, la mayoría de personas que lo practican hoy lo hacen por la sensación de bienestar que les aporta. En EE.UU. lo practican 2,8 millones de personas por motivos de salud, según una estimación de la Escuela de Medicina de Harvard. Se ignora el número de practicantes en España.

"Dado que es una actividad de bajo impacto, puede ser especialmente apropiada para personas mayores que no hacen otro tipo de ejercicio", destaca la Clínica Mayo de EE.UU. Otras entidades médicas que recomiendan el taichi incluyen la Fundación Nacional del Parkinson de EE.UU., la Fundación Artritis de Australia o la oenegé Diabetes Australia. 

Ante los muchos y variados beneficios para la salud que se han atribuido al taichi a lo largo de los años, el médico alemán Edzard Ernst y el coreano Myeon Soo Lee se han preguntado cuáles de estos beneficios están científicamente demostrados. Para ello, han revisado las investigaciones sobre taichi y salud publicadas en inglés, chino y coreano. Han identificado cientos de estudios, gran parte de ellos publicados en la última década, lo que "indica que el interés por este tema ha aumentado", escriben Ernst y Lee en la revista British Journal of Sports Medicine, donde presentan sus resultados.

La calidad de estos estudios es muy variable. Sólo una minoría se han hecho aplicando la metodología básica para averiguar si el taichi es eficaz ante un problema de salud: se coge un grupo de voluntarios con un problema de salud y hacen taichi; se coge un segundo grupo de voluntarios que tienen el mismo problema de salud pero no hacen taichi (el llamado grupo control); y se mira en cuál de los dos grupos mejora más (o empeora menos).Esta metodología permite afirmar que el taichi es bueno para prevenir caídas y mejorar el bienestar psicológico en personas mayores. 

También permite afirmar que no es eficaz para aliviar los síntomas de la artritis reumatoide ni del cáncer (en particular del cáncer de mama, en que mejor se han estudiado sus efectos).Con los datos disponibles, concluyen, "recomendamos el taichi para las personas mayores por sus varios beneficios físicos y psicológicos, aunque puede no ser eficaz para el tratamiento de enfermedades inflamatorias y cardiorrespiratorias".

Artículo completo: http://www.lavanguardia.com/

Libera tu energía vital con el Qi Gong

En una clase de fitness, la idea es hacer series de abdominales para trabajar los músculos y conseguir un vientre plano. En el Qi Gong, la intención es otra: buscar modelos en la naturaleza para volverse fuerte como un árbol, fluido como el agua o ligero como el viento. Todos los movimientos deben inspirarse en la vitalidad y la belleza de la naturaleza para estar en sintonía con ella.

Los beneficios

“Envejecemos por las piernas”, previene Zhan Khun Ling. Una parte de nuestra anatomía a la que el Qi Gong presta mucha atención, puesto que busca tonificarlas, ayudando así a dinamizar el sistema venoso.

La espalda también se beneficia: “Al estar tumbado con la espalda bien estirada se crea más espacio entre las vértebras, lo que ayuda a relajar las tensiones y a tonificar los músculos profundos”, asegura el maestro.

En cuanto a la vitalidad, las posturas estáticas tiene el objetivo de reforzar la región llamada “Dan Tian”, que significa “el campo del elixir”, ahí donde se localiza la energía vital, conocida como “ch´i” en la cultura tradicional china.

¿Y en la práctica?

Ke Wen y Zhan Khun Ling nos desvelan las claves de los cuatro movimientos de la energía para comprender mejor el misterio del ch´i.

1- Subir: la energía sube alimentando el cuerpo. Estos movimientos dirigidos hacia arriba tienen por objeto hacer subir la energía interior o Yin, partiendo de los pies y ascendiendo a través de los meridianos, situados en la cara anterior de las piernas y el pecho. Así, se mejora la energía y se apaciguan las tensiones.

2- Bajar: la energía Yan desciende y calienta el organismo. Los movimientos dirigidos hacia abajo están destinados a hacer bajar la llamada energía de la acción, a través de los meridianos situados en los costados del cuerpo y en la espalda. El Yan permite relajar el tronco, en particular el cuello, y tonificar las piernas.

3- Entrar: la energía entra en el cuerpo para nutrirlo. Los movimientos van a utilizar la energía Yang de los meridianos, principalmente los que están situados en las caras externas y posteriores de los brazos. Estos movimientos permiten captar la energía exterior, nueva, para ganar en vitalidad.

4- Salir: las energías ya utilizadas deben evacuarse para purificar el cuerpo. Los movimientos de evacuación de la energía utilizan los meridianos de las manos, los pulmones y el corazón y nos ayudan a desintoxicar el organismo; además, favorecen el equilibrio entre el Yin y el Yang.

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Adelgaza y cambia tu metabolismo con Chi Kung

ELISA 

El Chi Kung es utilizado como una alternativa para  armonizar el  cuerpo y controlar la energía por medio de la respiración.

Aplicado  como una técnica para adelgazar en primer lugar cambiará el metabolismo, agregándose luego ejercicios y una dieta personalizada.

Se trata de una filosofía oriental que tiene como  fundamento el hecho que el cuerpo es energía en movimiento, por ello y para que  el método funcione se debe redistribuir la energía y encauzarla para que pueda producir efectos beneficios. El Chi Kung armoniza los diversos planos de energía otorgando armonía física, psíquica y salud.

Esta técnica milenaria  recibe diferente nombres. Los hindúes denominan a la energía como Prana, los occidentales Bioenergía y los japoneses la conocen como Ki. El Chi Kung es  “control de la energía” que por medio de una técnica especial  logra trabajar los diferentes centros energéticos a través de la respiración.

Con su práctca es posible corregir malas posturas, tratar la depresión y la tristeza como también bajar de peso de manera efectiva sin volver a recuperarlo.

Para esta  filosofía el sobrepeso se adquiere  por una  falta total de armonía energética, que actúa de manera directa sobre los hábitos alimenticios. Para remediar esos malos hábitos con la comida es necesario utilizar la respiración de manera adecuada, con lo cual se cambia el metabolismo.

Para  bajar de peso utilizando el Chi Kung, es necesario tener disciplina en la vida diaria, siendoe su base los ejercicios de tipo psicofísicos sumados a una dieta baja en calorías pero equilibrada.

El método enseña  diferentes ejercicios comola Respiración Antikilos, que procura regular el Yin y el Yang controlando de manera consciente la inspiración (Yin) y la exhalación (Yang).

El éxito radica en la forma lenta con la que se realizan los ejercicios de respiración, donde la abdominal se hace de manera suave llevando una cuenta de los ciclos respiratorios.

Este ejercicio tiene como objetivo calmar el hambre y se realiza recostado o de pie inspirando por la nariz, reteniendo 3 segundos el aire y exhalando por la boca. El ejercicio será de 20 respiraciones completas y se debe hacer 4 veces por día o también cada veces que el hambre ataca nuestro sistema.

Existe además, un ejercicio para modificar el metabolismo, otro para relajación que se aconseja hacer por la noche y uno para lograr despejar la mente, que ayuda a dejar de lado la ansiedad y el estrés que muchas veces no permiten llegar a la meta deseada.

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Tai chi, la gimnasia energética china

El Tai chi («Supremo insuperable» o, en sentido figurado, «Cosmos»), es anterior al taoísmo chino, aunque están estrechamente relacionados.

Se cuenta la leyenda del monje taoísta Chang San-Feng, que se encontraba descansando en el retiro taoísta de Wu-Tang, cuando presenció la lucha entre una grulla y una serpiente: la estética de esta singular lucha llevaría al monje a modificar el Kung Fu de Sladin por un estilo más suave de movimientos conocido como los treinta y dos patrones del convirtió en el Tai chi chuan (el Tai chi En China sigue siendo muy popular hoy en día y se puede ver a los practicantes en parques públicos. En las últimas décadas también se ha popularizado mucho en Occidente; en apariencia es una gimnasia de movimientos muy suaves y armoniosos, una especie de «meditación en movimiento», una forma de sentir la vida más cercana al latir natural de las cosas. Así, con una plena conciencia de la correcta colocación del cuerpo, la mente «abraza» cada movimiento, evitando distracciones que puedan dispersar la concentración mental.
Los grandes maestros aseguran que la importancia del Tai chi radica en sus aspectos internos más que en su forma externa. Cada movimiento y cada postura se intensifica con un estado anímico sereno. La relación cuerpo-mente llega a su máxima expresión en esta disciplina. Es una forma particular de conciencia corporal que incluye un sentido del movimiento en los músculos, articulaciones, ligamentos y huesos, y permite comprender de dónde viene la respiración. Del mismo modo el equilibrio y la posición del cuerpo deben vigilarse constantemente para aumentar la precisión y la estabilidad de cada postura, por lo que se requiere, cómo no, una marcada concentración.

Una gimnasia sutil

El Tai chi es el símbolo de las fuerzas opuestas y a la vez complementarias del yin y el yang. Cuando un practicante comienza una forma (tabla encadenada de movimientos), estos dos principios se manifiestan al estirarse y contraerse; al inspirar y exhalar; al abrirse y cerrarse; al cambiar la actitud mental de pasiva a activa y en todo un sinfín de pequeñas acciones que, a través del movimiento adecuado se irán mezclando y combinando para armonizarse y dar como resultado quietud a través del movimiento.
Se puede decir que es una gimnasia curativa con dosis de arte marcial, compuesta de una serie de movimientos lentos y armoniosos que deben hacerse con una gran suavidad y relajación. Dichos movimientos se realizan siempre de forma natural, sin esfuerzo: sería incorrecta toda postura que lo requiera.
Un aspecto importante del Tai chi es el de la proyección de energía. Al practicarlo es importante visualizar cómo se mueve la energía (chi) por unos sutiles canales para que, a través de nuestra mente, se active y se favorezca nuestra circulación energética corporal.

La práctica del Tai chi

Ayuda al desarrollo natural de la flexibilidad corporal, de forma totalmente natural y sin riesgo de sufrir lesión alguna.
Mejora el sistema respiratorio.
Evita cualquier tipo de problema relacionado con los nervios o la digestión.
Mejora la calidad de vida y la longevidad de los practicantes.
Asegura una mayor concentración y afabilidad.

Cinco principios básicos

Esos son los cinco principios básicos comunes a todas las escuelas de Tai chi. El primero es la circularidad de los movimientos, en los pasos hacia adelante y hacia atrás, en todos los ángulos del cuerpo, etc. El segundo es la continuidad: todos los movimientos son como un río, fluidos y continuos. La relajación física y mental es el tercero; el cuarto, el propósito, que nos recuerda el tener plena consciencia de la colocación del cuerpo y de los cambios que se producen en el mismo. Y el quinto se refiere a la proyección de energía.

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Supreme Science Qigong Center

Importancia y alcance de la energía Chi

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“El corazón nunca habla, pero hay que escuchar para entender.”

Somos energía y nos movemos en un entorno donde la energía está siempre presente, lo importante es detenernos a evaluar, comprender el alcance de esta energía de tal manera, que nos permita aprovechar su manifestación en todo lo que emprendemos, saber utilizar adecuadamente, mientras permanece en nosotros, así como integrar con las que nos rodea.

Nuestro espíritu es energía, energía muy sutil y trascendental, viene activada con esencia divina, que nos mantiene con vida a través de vehículo físico que nos proporciona, nuestro cuerpo, la debemos cuidar, repotenciar constantemente para aprovechar su potencialidad que nos permita aprovechar el tiempo que se nos da de actuar bajo esta forma en este plan y así evolucionar.

En la medida que nos adentramos en el alcance, repercusiones que la energía cierra, podemos comprender lo que esto representa y manejar adecuadamente. 

Al respecto, nos recuerda Cecilia tercio, que la energía vital o · Chi ¨ es la esencia que nutre nuestra vida y la del Universo. Los conocimientos de la circulación de energía en el cuerpo humano comienzan hace unos cuatro mil años. La medicina china descubrió que la energía circula por canales llamados meridianos que circulan como ríos en todo el cuerpo.

Si la circulación de ¨ Chi ¨ no es la adecuada o se encuentra bloqueada se produce un desequilibrio energético, si este desequilibrio no se corrige puede dar lugar con el tiempo a una enfermedad 

Los sabios de la antigüedad consideraban que sólo bastaba la meditación estática y la respiración para regular el cuerpo y la mente . Con posterioridad los médicos y físicos chinos afirmaron que para aumentar la circulación energética además de meditar había moverse

descubrió que obtener paz mental era tan importante como el moverse y que movimientos específicos como los realizados en las técnicas de Tai Chi o Chi Kung podían aumentar la energía vital o · Chi ¨ en determinados órganos. Sus conclusiones al respecto fueron las siguientes: los que se ejercitan adecuadamente enferman con menos frecuencia y retrasan el envejecimiento.

Uno tiene que saber identificarse con la energía que le favorezca en todo lo que actúa, estar atento en nuestro comportamiento, en el manejo de las emociones, en la forma en que nos comportamos, además, como gerencias nuestra energía de tal forma, que no la malgastamos. A cada movimiento que hacemos la energía está actuando y se mezcla con otros campos energéticos que tenemos que saber controlar, especialmente en cuanto a las emociones, sentimientos, que pueden dar paso a un uso negativo de la energía, como también positivo, depende con se le maneje, cómo se afronta las pasiones, los deseos, todo aquello que puede desfavorecida y dar paso a sufrimientos, desgaste, caídas energéticas--->

¿Por qué el Taijiquan puede ayudarnos a mantenernos sanos?

Roger Jahnke practicando Qigong

http://taijilab.wordpress.com

Roger Jahnke es el director del Institute of Integral Qigong and Tai Chi, Santa Barbara (California) y cofundador de la National Qigong Association.  Como doctor en medicina china, con varias décadas de experiencia, este autor es hoy en día un referente en el estudio del Qigong y el Taijiquan, así como un convencido de que estas disciplinas cuentan como parte de la medicina alternativa y complementaria.  Un ejemplo de esta apuesta es el texto “Qigong and Tai Chi: Traditional Chinese Health Promotion Practices in the Prevention and Treatment of Cardiovascular Disease”, que irá apareciendo citado en varios de los post en los que vengo trabajando para el Laboratorio de Taijiquan. En este post me limitaré a traducir lo que para Jahnke (2005) son los posibles mecanismos fisiológicos que se desencadenan con la práctica regular del Taijiquan y el Qigong.

De acuerdo Jahnke (2005), la práctica del Taijiquan puede variar desde la realización de simples ejercicios de calistenia y de coordinación respiratoria, hasta métodos más complejos a través de los cuales el practicante altera las ondas cerebrales, el ritmo cardiaco y el funcionamiento de otros órganos.  Si se practica habitualmente, dice el autor, la combinación de movimiento, relajación profunda y respiración pueden aumentar la fuerza y la flexibilidad, así como revertir el daño causado por antiguas lesiones y enfermedades.  Los mecanismos que estarían detrás de esta mejora serían variados.  El Taijiquan, dice:

• Enfoca la mente y la liberan de distracciones, iniciando la “respuesta de relajación” en el cuerpo y haciendo decrecer la función simpática del sistema nervioso autónomo.  En consecuencia, el ritmo cardiaco y la presión arterial disminuyen, se dilatan los vasos sanguíneos y se favorece la oxigenación de los tejidos.
• Produce cambios en el balance de neurotransmisores en el cerebro, moderando el dolor, la depresión y la ansiedad, así como optimizando la capacidad inmunitaria.
• Incrementa la taza y el volumen del flujo de los líquidos del sistema linfático, favoreciendo la eliminación de toxinas desde los tejidos, órganos y ganglios, acelerando la propulsión de las células inmunes a sus objetivos.
• Incrementa la taza del metabolismo celular y la regeneración de tejidos a través del incremento de la circulación de sangre rica en oxígeno y nutrientes.
• Coordina los hemisferios cerebrales promoviendo un sueño más profundo, reduciendo la ansiedad y aumentando la claridad mental.
• Induce ondas cerebrales alpha (en algunos casos, también theta), lo que se acompaña con una reducción del ritmo cardiaco y la presión arterial.
• Modera la función del hipotálamo, la pituitaria y la glándula pineal, así como los fluidos cerebroespinales mediando en las sensaciones de dolor, mejorando el humor y acelerando la función inmunitaria.